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三乘佛學院
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漢傳法教
八種覺悟的方法 之一

(2013/ 09/ 26  17:12)
為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺。

一般人常會認為「八大人覺經」是一部很消極的經典。事實上,這部經是介紹我們如何去觀察世間無常的真相,以及告訴我們怎樣才能得到真實的快樂與滿足。如果不了解這八種的道理,就會輕易地去追求虛幻的東西,過著不踏實的生活。
 
所以,我們作為一個佛弟子,就應對這八種的覺悟,每天誦念並體會其中的內涵,這樣我們的心才不會跟著世間種種的變化而轉,因顛倒而造成不安定。

第一覺悟:
世間無常,國土危脆。四大苦空,五陰無我。生滅變異,虛偽無主。心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。
第一種覺悟,是覺悟什麼呢?
「世間無常,國土危脆」:世間的一切都是無常的,無論是生命、財產、感情或人與人之間的恩怨都是緣生緣滅的。就連我們所居住的地球,有一天也會壞的,何況是地球上所生的一切,豈不是更無常?想一想,我們對這世間的種種,是否很貪戀?很罣礙?很喜歡?但無論是喜歡或仇恨,這個世間畢竟是生滅的。過去的英雄好漢而今已成昨日黃花;每一個朝代,皇帝的更換亦是如此。我們的國土,一下是宋朝,一下又是元朝,明朝......。這些朝代,就像流水一樣不斷地在改變;而且不同的國家元首,有不同的治理方式,政治理想也全然不同。所以,我們對世間一切的變化,要能習以為常,了然於心。
「四大苦空,五陰無我」:「四大」就是地、水、火、風。我們的身體就是這四大組合的,其間並沒有一定的主宰。當四大不調時,就會造成病苦以及情緒的不安,至於身體什麼時候會結束更是全然不知;因為這個四大是靠不住的,並非老了才會死,有的甚至還在胎中就走了。我們是無法讓這個身體不死的,只要緣盡就沒有了。

「五陰」又稱五蘊,就是色、受、想、行、識。色即是我們所見的一切現象;受就是感受;想就是由感受所造成的一種連貫性的想像;由想而產生了行為的造作叫行;識是分別、見相生心而來的。由於色、受、想、行、識五種的執障,產生了「我相」。那麼,要如何才能做到五陰無我呢?心經講:「照見五蘊皆空」才能無我,因為五蘊本空,並沒有人去感受,所以無我。既是無我,就沒有種種執著的痛苦與變化了。
「生滅變異,虛偽無主」:世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,這種種的變化,皆是虛妄之相,沒有一個真實性。

「心是惡源,形為罪藪」:為什麼「心是惡源」呢?因為心是妄想執著的根源。它執著種種的妄想:我相、人相、眾生相、壽者相,在妄相中產生分別、計較以及貪、瞋、痴、慢、疑,造成了自身的交煎與痛苦。如果這個心能夠見到空性,見到諸法實相,就能夠了達此心無形無相。既見不到執著的地方,也見不到貪染的地方,罪惡自然就不存在了。
「形為罪藪」,這個「形」就是身體,身體是罪惡聚集的地方。我們的身體是由貪欲而來的,今生為男為女,皆是過去的習氣欲望所造成的,只是一個緣生緣滅的東西。就如同水中的浮萍一般,任風吹來飄西東,聚散不定。我們的身體也是一樣,沒有一個主宰,緣生則聚,緣滅則散。如果過去我們做了很多善事,今生就會獲得一個健康的身體及種種的好緣;如果過去我們造了很多惡業,就會得到一個差勁的身體,並遭受到種種不好的果報。因此,我們既已學習佛法,就要了解,不管善惡因緣都要消融,並解脫一切善惡的形象,讓我們的心得到清淨。
第一種覺悟非常重要,應常常如是觀察:世間種種的現象都是無常的;一切的國家都是動盪不長久的;我們的四大是苦的,到最後都是空的;五蘊的自我表現一樣無法得到完全的自主。這一切的生滅變化都是虛妄不實,全由我們迷惑的心所造的。如果這個心不去製造幻相,就不會有任何的取捨,並能漸漸遠離生死的輪迴。

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